三、如何拾回自己失落的心?
我们的心,被这些‘前尘缘影’障碍了、埋没了、迷失了,我们该如何拾回自己失落的心呢?这里有四点要留意:
(一)知心
如果连自己的心是什么都不知道,那就无从著手了,你又从何修起呢?心是什么都不清楚,说修心那岂不是谎话吗?所以,首先要认识自己的心。古人说‘人贵自知。’连自己都不知道,侈言了解别人,岂非谎言?要如何才能知道自己的心呢?
第一要反省、要剖析。像剥香蕉树,一层一层地剥,看我们的表面意识是如何形成的,一层一层地剥到最后,你就会发现是什么,就看到了真实。
要想‘如实知自心’,要有方法,最直截的方法就是参禅;参禅包括观心与看话头。
我们对禅下过太多的定义,定义多了,就不定义了。禅是什么?不懂禅的人,觉得禅很神秘,钻也钻不进去,古人讲的话也看不懂。自己参了两天,觉得淡而无味,就不去参了。观心呢?观来观去也观不住,这个心很难观,就不观了。我们要想如实认知自己的心,首先就必须作一番由衷的反省。
第二要参禅。参禅必须有亲切感,如果感觉很陌生,觉得格格不入,很不耐烦,那是不会成功的;因为你不具亲切感,等于缺少了媒触剂,没有媒触剂,它是不会融结成一体的。要想与法相应,首先要认知参禅是在参个什么?
禅,不是别的;禅就是你自己。如果不是自己,又何必去参?参禅的目的,在于认识自己,找回迷失的自己。这样讲,各位一定说,那太简单了。其实,除了领悟自觉,发觉自己以外,没有什么。而禅的目的,就在于完成生命的觉醒。
洞山走到水边,看到自己的影子,悟了。他说‘切忌从他觅,迢迢与我疏,我今独自往,处处得逢渠;渠今正是我,我今不是渠,应须这么会,方可契如如。’
古人对洞山所悟,拈唱、下语很多,这几句话,我们一看就懂了;但是看了古人的拈唱、下语以后,反而糊涂了。何以不加解释反倒明白,画龙点睛之后,反而糊涂呢?因为他所叙说的只是心的原态,别人从道理上寻觅,从线索上去找,是找不到的。我们很通俗的把这几句话解释一下,当不难理解。
‘切忌从他觅’──‘他’不是你我他的‘他’,‘他’就是自己以外的东西,不要离开自己去找自己。
‘迢迢与我疏’──远得很,向外去找自己,遥远得很,而且毫不相干。
‘我今独自往,处处得逢渠’──无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,这叫‘独’,去掉这些根尘就‘独’了;既然‘独’了,就是不二,不二,则一切无非自己,岂不处处得逢渠!
‘渠今正是我’──‘渠’字是无相、无思、无为的,‘渠’是指真我。
‘我今不是渠’──‘自他不二’、常住不迁的真我,不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。
‘应须恁么会,方可契如如’──你要这么去体会,才能与真如吻合。
洞山悟道,只是悟了自己,并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟,就是认知、肯定自己,找回迷失的自己,完成了生命的觉醒。
因此要修心,第一要知道什么是心。参禅人彻始彻终,从开始到最后,都只是在认知自己,除了认知自己,就没有修行的正确目的。
(二)制心
佛说:‘制心一处,事无不办。’
就世间法来说:如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一问题、学问或工作上,让它形成一个焦点,在那个焦点上就会迸放出智能的火花,就会使生命发光发热。
章太炎夜读,他姐姐送了一盘炸年糕和白糖,结果他用年糕沾著一盘墨汁吃光了而不自觉;这就是食而不知其味。如果你不能心无二用,把心力集中到这种程度,你就不可能发挥出生命的潜力,而你也就辜负了自己,埋没了自己。你本来有很大的力量,但是你没有集中。任何人只把理智投入,把精神投入,而不投入情感的话,那是无效的,那会做得很辛苦,对你来讲是一种惩罚;如果投入‘情感’,那便是一种享受了。
瓦特在实验室,家里人给他两个鸡蛋,叫他饿时煮来吃,到想吃鸡蛋时,一看煮的却是怀表。
爱迪生纳税时忘了自己的名字;蜜月旅行丢了新婚的太太;专心研究不看时钟;养两只猫开两个洞……看起来好像智商零蛋,实际上他心无二用,他把精力、智慧和感情,全部集中到他酷爱的工作上了。
王冕是个放牛的孩子,没有读过书,他画的荷花成一时之珍品,王公大臣争相拥有,因为他画的荷花,赋予了纸上荷花以生命。
佛法讲‘情生智隔’,情执一生,就形成般若智能的阻隔;但是,如果你是情生于智,就会产生慈悲,而拥有无比的动力。
制心一处,在世法上会产生创新的作用,对修行而言也是同样的。佛法有所谓方便,什么叫做方便?如十六观经里,叫你全神贯注在一件事物、一个景象上。密宗叫人观种子字。五祖叫人观月轮。练习瑜伽的叫人观蜡烛、观香火、观四大。道家炼丹,叫人守窍──观想丹田那一点。像这些,都是一种方便,目的都在教人‘制心一处’;把心力集中成为一个焦点,然后才能发挥心的力量,也才能完成自我突破──自我解脱。
对禅来说:它的特色,就在不二法门──自他不二,生佛平等,色心不二……,能够不二,便能消除一切相对,消除一切二元的谬见,以契合真实。
(三)常惺
指月录上有个和尚(师彦),常常自言自语‘主人公!(自答:有!)惺惺著!他时后日,莫受人谩。’惺惺著即是提起精神,保持清醒。大家能把这小故事搞清楚,对参禅很有帮助。他的意思是说:主人公!自己要当家作主,要保持清醒。他时后日,莫受人谩,即是说,以后莫受人愚弄。谩即是愚弄,什么是愚弄呢?
打你一棒,是愚弄。‘不要动舌头,把父母未生前本来面目说一句看!’也是愚弄你。对一个真正的禅者来说,这都是多余的玩意!用不著说空说有、说神说鬼,这都是愚弄。修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒,常常保持警觉,不要迷糊。圣经上也说‘不要睡觉!不要做梦!’
(四)能舍
不少人学佛法走错了方向,搞反了,一心只想获得;就像梁惠王一见孟子就问‘你来了对我有什么好处?’
佛法要能舍:大舍大得,小舍小得,不舍不得。有些人去拜拜:向佛求富、求贵、求平安、求健康……佛则只舍而不求获得什么。本师释迦牟尼佛,舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……统统都舍,全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃,而偷偷地逃走、摆脱。
古德说‘放下即是。’我们若是放不下名、利、肉体、恩爱,是没有办法学佛的。须知‘春种一粒粟,秋收万颗粮’;春天不舍,那来的秋收?我们迷失,是因为贪财贪色,贪生怕死……因‘贪’而迷失!而堕落!所以必须靠‘舍’才能得到清醒、解脱。
赵州说:‘老僧十八岁上便解破家散财。’破家散财就是舍。庞蕴居士进士及第,官不做,连万贯家财都沉入江底,带著老婆孩子编竹篓维生过日,他为什么不去庙里供养?因为拿钱给别人,不一定是功德。
舍得彻底,便是放舍身命。宗门有句‘悬崖撒手’的话,一切都舍啦!所谓‘悬崖撒手,自肯承当,绝后再苏,欺君不得’。你自己肯舍,是由于你自己肯承当,承当个什么?承当宇宙即我!肯定这一点,你才肯撒手,没有肯定宇宙即我,你肯撒手吗?绝后再苏──一个新生命呈现,从此以后任凭别人再讲什么道理,什么佛法,都骗不了你,‘欺君不得’之故。
四、修心法要
要语不繁,繁语不要,以上讲了那么多,不能算是法要。真正的法要,只有四句话:天上天下,唯我独尊,自观自在,守本真心。各位把这四句话,牢牢记住,这个就是修心法要,亦是修心要诀。各位切莫误会,‘唯我独尊’是指的伟大的佛祖,这与我无关。
指月录上有人问云门‘佛刚出世,就周围走了七步,一手指天,一手指地,说“天上天下,唯我独尊”,你作何解释?’云门说‘我当时若在,一棒子打死喂狗。’云门这么说,有人就怀疑他是不是佛弟子?如果是佛子,为什么说出一棒子打死喂狗大逆不道的话呢?
有个老和尚说‘云门这话是真懂得报恩。’因为云门真懂得天上天下唯我独尊,所以他才这么说,他若不懂,讲不出这样的话。因为,只有我把他打死,才更独尊。‘独尊’是什么意思?不是佛独尊,而是人人原本的自我是独尊的。
又有人问:天上天下,唯我独尊,是什么意思?
答:传语人。传什么语?给谁传语?给法界传语。
各位如果做到‘唯我独尊’就成功了。因为佛一生下来,第一次说法,就讲了这八个字;可是,大家都忽略了‘天上天下,唯我独尊’的本意。如果大家能不忽略,能够做到的话,即身成佛,绝无问题;著力点就在‘独’字。‘天上天下’代表无限时空。‘唯我独尊’即是自在:不与任何东西同在,不与色、声、香、味……同在,不与想念同在,不与意识同在,不与任何东西同在,就是‘独尊’;若与任一事物连在一起,既不‘独’,岂有‘尊’?
什么叫自观自在?观心,即是观自己,观熟了即是观察自己。保任亦是观自己。如果把心经观自在摆在一切都无的后面,就容易懂了。
……无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法;无眼界,乃至无意识界;无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽;无苦集灭道,无智亦无得……
什么都没有了,观自在菩萨。把观自在摆在这里就更明白了,既没有接触外界的工具,也没有外界的真实存在;观自在,除了自观自在,除了永恒生命的大圆觉海,曰理、曰事、曰心、曰物,了不可得。
笛卡儿说‘我思故我在。’稍嫌粗糙了一些,再细一些就是自观自在,亦即‘我觉故我在’。
六祖说‘来时无口。’,这是正令全提。
‘守本真心’,五祖一生特别强调守本真心。守,初学佛法不守就会迷失。比如带小孩上街,要守住他,你不守住他,走著走著,就会走丢啦!当你观心、保任,明白了自己的心,认知了自己的心以后,最初若不守一个阶段,让‘生处变熟,熟处变生’,它仍然会迷失的。
既然已经知道最尊最贵,和自己最直接、最亲切的,就是自己的心,就应该珍惜它、守住它,不必再向外面去找些不相干、没有用的废知识来徒增法尘,找些不相关的道理来把玩光景,浪费时间,虚掷生命。须知‘金屑虽贵,在眼亦病’,眼里既然不能放入金粉,同样的,心上也是什么东西都不能放的。所以,守本真心,守著你那真实、原本的真心;真实的心是你本来的心,没受污染的心,没有蒙尘的圣主,你要守住它,它就不会再迷失。如有一念生心外觅,向外驰求,这叫‘舍父逃走’、‘怀宝迷邦’。古人道‘向外觅菩提,总是痴顽汉。’又说‘贪看天边月,失却手中珠。’还是小心脚下吧!
修心法要,扼要地作了以上说明,前面讲的是病,后面说的是药。如能常常‘自在’、‘独尊’,一切皆我,不生见取,离诸染著,把四句话消融于自观(觉)自在之中,其他都可以不要了。以上原文从网络上转载文章,如若修炼,慎之,若自己无基础领悟透彻,必有明师指点,方可修炼。
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