一、为什么要修心？
任何一个人的升沉、苦乐、正邪……都是由心决定的。
人，是受思想支配，受认识指导的。为什么要修行？因我们从出生以后，由于自我意识的伸张，主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了。如果不修行，便会一直扭曲下去，所活的环境是个变态的环境；心，是个走了样子的心，不修心，会活得很苦。
谈到修心，要先搞清楚修的是哪一颗心？自己有几个心？用分类法，起码有两种。儒家说有人心、有道心。佛说‘心为恶源。’又说‘是心是佛，是心作佛。’由此可知，心有两种。
这两种心并不是用解剖学解剖出来的，而是我们自出娘胎，第二种心就开始形成。十多岁时，雏形大体完成，受完教育以后，进入社会工作，人心不断的增强，道心不断的被埋没，如果说我们一生下来便是道心，那也不是事实。佛说‘心为恶源。’又说‘是心是佛，是心作佛。’是不是矛盾？不是，心为恶源的心是妄心、是人心；能够作佛的心是真心、是本心。
人心是怎么形成的？它是由根、尘相对，第七识的自我意识，第六识的分别意识，透过五官的采集、见取、纳入……久而久之便形成了表层意识。在本心的表层上覆盖了一层尘垢，这尘垢便是我们经常认为的自我。佛说无我，是针对著我们的表层意识，说这不是你，根本没有你。如果你认为这就是自己，或自己的心，是绝对不正确的。
是心是佛，是心作佛的心，是原本的心，是摩诃般若，是心的原态，也是生命的共相。这个心本自具足，本自光明，本自圆满，是不须要修的。须要修的是什么心呢？是我们的表层意识。
表层意识掩盖、埋藏了我们原本真实、光明、圆满、一切具足的本心，要修的就是这个虚假的妄心──表层意识。古人说借假修真，不是借肉体修法身，而是借我们虚伪的表层意识来修正、恢复、发掘出自己原本的真心。
如果问你有心没有？你一定会说我有心，我知道，我清楚，我不会把口袋里的钱送给不相干的人，我吃饭也不会吃进鼻孔里；我清明在躬，很有理智……这并不正确，你是有一颗心，但是你现在没有心。你原本的真心被六尘覆盖住了，埋没了，而你那个表层意识虚假的心，又支离破碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。为什么？因为你缺乏一个完整、统一的心──昨天决定的事，今天你会否定；上午决定要做的事，下午又不做了。你的理智时常和情感交战，欲望和德性交战，你的心是矛盾的，不是统一完整的。
所以谈修行，首先要把这个支离破碎、四分五裂的表层意识修好，真心则不用修。如果表层意识原本是好的，佛不会讲心为恶源；大禹谟亦不会说人心惟危。所以表层意识是我们要修的物件；不但要修，而且大部分要扬弃。借假修真的前提必须先具备一个完整统一的表层意识，而且要给它开个孔道，让原本的真心出头，来主宰这个统一的表层意识。如此才有修心（行）的可能，否则便是流于空谈。
二、真心被埋没、失落的原因
真心被埋没，真心给失落，真心被迷失，真心被六尘所覆盖，主要由于我们没有认知它、肯定它、珍惜它，其错误原因如下：
（一）心为形役
人的一生忙忙碌碌，就是为这个肉体服务，我们所有的念头、动机，都是根据肉体产生，古人说这叫‘躯壳起念’。明明它是不永恒、不可贵、死了不多久就发臭的臭皮囊，但是我们却一生都在为它服务，做了它的奴隶。绝大多数人，以大部分时间来侍奉这个肉体；给它吃、给它穿，它不美，想法子要它更好看。所有患得患失，功利追求，都是为了这具肉体。心既然做了肉体的奴隶，原本的本心就会因为被忽视而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了。
（二）与世浮沉
人，大多没有当家作主的意志。有些人写自己的传记，说他曾经做了些什么，那是大言不惭，那并不是他做的，是周遭的环境为他安排、逼他做的；一如赵匡胤，黄袍加身当皇帝；又如黎元洪，从床底下被拉出来作都督。
大多数人都是如此，百分之九十九点九的人都没有当家作主，都没有自己人生的方向，都只是被环境所驱使，要他怎样，他就得怎样。这就是与世浮沉，时间过去了，他的生命也腐蚀、消失了。因此，看相算命者大行其道，大多数人都被算定了，一生都摆不脱命运的支配。其实，是大多数人都不肯自己当家作主而与世浮沉，自己原本的真心才被淹没，不起作用的。
我们看了‘了凡四训’以后，就知道人是可以当家作主，可以改变并主宰自己的命运的。佛经上说‘种子变，则命根变。’只要你发心，你的本质变了，素质提升了，顽铁忽然变成黄金，价值自然就不同了。我们修心，最重要的就是要纠正、改变这一点；如不改变这一点，人就不可能成佛，就不可能在茫茫业海中脱颖而出了。
（三）积业成障
业，是思想行为的总和，一如公司的业绩。
为什么叫各位反省？因为真正反省的人是可以认知自己的。为什么要各位注意六岁以前？你能反省到六岁以前，进一步就能反省到出生以前，就可以自己证明生命是永恒的，是不朽的，不是这一世才有的；在座的有好几位可以证实这一点。如果你不肯去反省，业障就障碍你最真实的本心，使你不得成佛，不得自在。
我们既然在习气污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顾，才能明白自己这个人格是如何形成的。‘人心惟危’，是什么原因使我们具备了一种毁灭的倾向？我们如果肯反省、肯忏悔，我们就能够不再把错误重复下去，也才能不让烦恼、痛苦再延续下去。
如果我们能按照以前所说的要领去反省，静静的发露出我们内在的过错，不求功利，不求速效，也不要赶时间，能够反省到六岁以前；反省不下去时就等，静静的等，等它一年、二年，一定要把六岁以前的都反省出来，到那时，你就知道你原来是谁；再往前反省，你就知道你前世是谁；再反省下去，就是宿命通了。
宿命通是真实的神通，不会退失（天眼、天耳都容易退失）。到那时，自己会清清楚楚的认知自己；不论你是中国人、外国人，你可以说那个时代和那个地区的话，那是万万假不了的。同时你也便肯定了生命的永恒，而珍惜自己的生命了。所以，打破业障，除了反省、忏悔，没有第二条路。
真能由衷反省的人，都得到了法的利益；没有认真反省、忏悔的人，便停止在那里无法前进了。反省、忏悔，并不是我发明的，我也是这样做，而且很确实认真的做过的。我曾告诉过各位，当我反省到妈妈生我，反省到妈妈没有生我以前，我便认知了真实永恒的自己。
反省，不要急躁，不要求速效，要诚、要敬、要由衷，才会成功。
路，是人走出来的，你不去做，只求知，那就上当了。装一脑子名相，不停地拿它作分别妄想的素材，想来想去，最后便会落入想阴。
（四）逐相而迷
我们一睁开眼，便见五彩缤纷，如果没有堵塞耳朵，又加上百音杂陈，对于这些，我们习惯地执著它是真实的，而忘记了这个地球并非永恒。
其实，这些都不真实，都如梦如幻。我们如果不肯从梦中憬醒过来，就不免要迷失在现（幻）象当中了。有时照照镜子，自己都怀疑自己：这是我吗？我是这个德性吗？我怎么会是这种样子呀？不但把自己的心迷失了，对自己的相貌都会打问号，而失去亲切感。
何以如此？因为我们最善于对外在的幻象认同。既然认同了虚幻不实，我们的心自然也就变成了虚假。所谓虚假的心，就是生灭心；随著环境在改变，后念出、前念没，不停地生灭。如果你改变不了对外在幻象的执著，那就无法修行了，修亦不会成功。
（五）随想入阴
很多人以幻想为享受，想入非非。一个人坐在那里想，越想越有味道；想到高兴的事，情不自禁的会自己发笑。有时候，为自己勾画一幅未来的远景，会兴奋到整夜不睡觉，越想越有意思，干脆喝杯茶，抽支烟，继续想下去！可是到了明天，一出门，所想的不是忘了，便是一点儿也派不上用场。
习惯多想的人，多半面不华色；气色都不好，阴气太盛。所谓五阴，想得太多，便堕入了想阴。禅宗典籍上说‘寂子，莫入阴界！’（温山示仰山语，寂子为仰山名），意思是说，不要去想，问你问题，能答便答，脑筋一打转，答案就不对了。要直截反应，就像一按扭，灯就亮才行。
修行的主要目的，就是要让那些阴暗、见不得人的、心的阴暗面曝光。
现代人多患有时代病，最普遍的是神经衰弱和精神分裂；精神分裂就是意志不统一，想得很多，心力无法集中，所想的事情往往和他的工作脱节，与做人做事都不相干，久而久之，就会由神经衰弱而精神分裂了。所以，人不能妄想；要想，一定要有个单一的、光明的主题，集中心力精覃不杂的去想，没有结论绝不放手。这样庄敬、严肃的去运用思惟，才是正思惟。如果轻率的乱想一通，只会伤害自己。
人一进入想阴，他的心灵便开始黯淡，不再有光明的感受，人生也显得不开朗。当然，他的心是乱的、不统一的、四分五裂的。精神就是心，一个分裂不统一的心，是不能借假修真的，因为它没有力量。
（六）作茧自缚
人要修行，无须放弃工作，不须躲入深山；但是，要修行就得摆脱七情六欲，所有恩爱缠绵、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……都是自缚于七情六欲之茧，而把自己绑在里面。所有放不下、不自在，百分之九十是情感的因素。有些人一生事业不能平衡发展，是因为家庭不调和。顺治皇帝江山都不要，是感情在作祟。吴三桂冲冠一怒为红颜、豫让漆身吞炭……这些都是仇恨的驱使，让爱恨交织纠缠，使一个人丧失理性，走上毁灭沉沦之途。
情，有正有负。正的情，是一种万物一体的情操；没有我，只有宇宙和众生，把私我融入宇宙和众生而遍在，这是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对立，用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶，那是凡夫的情，是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵，仇恨的蚀骨，乃至于许多低级兴趣，那我们就没有办法修行了，修亦不会成功。这一关很难突破。
（七）瞒心昧己
自己从来不认识自己，不知道自己吃几碗饭，不知道自己能挑多重的担子，乃至于滔滔不绝地讲了半天话，都不是自己所体验的，也不是自己能做得到的，但却去要求别人。
如果我们分析每个人讲的话，十句当中起码有六句是不真实的，不管你是作老师的、为人父亲的、作人丈夫的，所讲的往往都是虚伪，而自己却以幻为真，活在幻想当中，自我陶醉。
自我保存欲太强的人，就会产生不必要的恐惧，觉得自己不安全，这些都反映出了虚伪。法是绝对的真实，活在虚假当中的人，和法是绝缘的，是不相应的。
禅学会一成立，我们便提出诚敬信；诚就是不虚假，敬就是不轻慢、不懈怠、不随便、不放逸、很认真……。
（八）言多必失
喜欢讲话，滔滔不绝，讲得很起劲，越讲越有意思，讲完了，再找安祥，安祥没有了，溜走了。所谓言多必失，说错话失言事小，失掉了离执的安祥心态，多糟！各位一定有这种经验吧？不妨试试看，话讲多了，回头反观自心，安祥就会降低，乃至于消失了。
所以，一个以说话为兴趣的人不能修行。讲话是一种责任义务，而不是一种权利，也不是一种享受；如果把说话当作权利或享受，那非常荒谬。有的修行人，胸口挂个牌子‘不语’──持不语戒。乡下人有句土话‘你一辈子不讲话，没有人会把你当猪卖掉。’古德也说‘你一辈子不讲话，阎王对你也没办法。’所以话说多了，会破坏心的原态，使你失去安祥。
以上所讲的这些因素，障碍了我们明心见性，障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道，然后把它丢掉，对于修行才有著手处。去掉了以上八种因素，才是真正的‘借假修真’；把假的整顿好了，真心不用修，本自圆成。以上原文从网络上转载文章，如若修炼，慎之，若自己无基础领悟透彻，必有明师指点，方可修炼。
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